Главная Бессмертие


Подсознание. Бессмертие

Бессмертие

Подсознание. Бессмертие

 

 

Душа в дремоте дивной пребывает,

Качаясь на неведомой волне.

Очнувшись, лишь с улыбкой вспоминает

О сказке жизни, явленной во сне.

 

 

Дух не умирает

 

Люди в поисках ответа о бессмертии часто задаются вопросом «Будет ли человек снова жить?». Но так мы лишь запутываемся еще больше, ведь бессмертие не подразумевает смерти. О какой тогда новой жизни может идти речь? Бессмертие состоит в том, что нечто никогда не умирает и никогда не рождается, оно просто есть. Это нечто не имеет начала и конца, то есть является вечным и бесконечным. Это чистое бытие, существующее всегда.

Очевидно, что тело не бессмертно, у его существования есть вполне конкретное начало и неминуемый конец. Таким образом, то, что в человеке может быть бессмертным, носит нематериальный характер. Это дух, невидимое присутствие чего-то, что наделяет наше тело сознанием. Каждый из нас ощущает это присутствие через то, о чем мы привыкли думать, когда используем местоимение «Я». Так мы обычно обозначаем осознание своей личности. И когда мы говорим о бессмертии духа, мы думаем, что если что-то и продолжит существование после того, как умрет наше тело, то это будет именно «Я».

Что же оно такое – это «Я»? Воспоминания, накопленные с течением жизни? Полученные знания? Память нервной системы? Видимо, все из перечисленного можно отнести к тому, о чем мы говорим. Ведь речь определенно идет о сознании, поскольку только то, что имеет сознание, способно идентифицировать себя как «Я». Но сознание невидимо!

Обычно мы говорим о сознании другого существа, когда понимаем, что в нем присутствует жизнь и движение. Но мы никогда не можем увидеть само это сознание, услышать его или потрогать. Оно существует в непонятном измерении, вроде как внутри каждого организма, но судим мы о нем только через призму собственного понимания. Однако же нельзя говорить о разных видах осознания. Явление восприятия себя, в принципе, универсально. Вы как-то видите себя, но точно таким же образом и другой человек как-то видит себя. По большому счету, разница может заключаться лишь в уровне этого осознания, но не в виде. Всю Вселенную охватывает одно «Я», проявляющееся в разных существах с целью познания себя. Оно ищет чего-то конечного и уникального, когда воплощается во множестве, чтобы увидеть себя в разных «Я» и познать, что оно Само такое. Таким образом, каждое существо является выражением бессмертного «Я», или Само, которое никогда не рождалось и никогда не умрет.

 

Ложное «я»

 

Что же такое этот не знающий возраста бессмертный дух, присутствующий в каждом из нас? Это слишком трудно понять, ведь он настолько эфемерен. Как вода, он просачивается сквозь пальцы каждый раз, когда мы пытаемся ухватиться за смысл. На какое-то мгновение нас посещает озарение, вот мы вроде бы уже нащупали конец нити, чтобы распутать это хитросплетение, – мелькает какая-то мысль, но тут же растворяется, как только мы пытаемся остановиться на ней. Что-то не дает нам прийти к пониманию. Наши привычки мышления отделяют нас от открытия. Все дело в эго – этом подложном «Я», утверждающимся с каждым годом нашей жизни. Именно смерти эго мы боимся больше всего. Но если мы хотим найти в себе вечное, истинное «Я», то первое, что мы должны сделать, – умертвить свое эго.

Подумайте о Едином сознании – у него нет начала и нет конца, оно бессмертно, потому что существует в безвременье. Его нельзя определить как физическое пространство, а значит, нельзя идентифицировать. Поэтому оно бесконечно перерождается во что-то и таким образом дает чему-то начало. Но если у чего-то есть начало, то у него обязательно будет и конец. Так и появляется цикл рождения и смерти. В человеке с момента его рождения формируется индивидуальный взгляд на мир, накапливается опыт восприятия, который все больше усиливает в нем чувство отделенности. Все это и есть наше эго. Это память от начала физического существования, и мы привыкли называть ее «Я». Таким образом мы удаляемся от своей истинной сущности. Мы идентифицируем себя с ничтожным, изменчивым, преходящим эго, отгораживаясь от бесконечного, бессмертного Сознания, породившего нас.

Практически каждый человек воспринимает себя лишь в свете своего эго, вследствие чего для него жизнь после смерти физического тела не представляется возможной. Он помнит начало, рождение своего эго – первый отложившийся опыт или зафиксированные мысли, и поэтому его все время преследует ощущение конечности своей жизни. Он смотрит в будущее со страхом, не желая думать о забвении и избегая мыслей о случайной смерти. Если же он подвержен влиянию религии, то ко всему прочему его страхи подпитываются идеей о грядущей расплате за грехи и вечных муках.

 

Перерождение сознания

 

Наше эго, эта заманчивая ловушка мнимой осознанности, попросту разрушает нас. Оно перекрывает нам доступ к сознанию Вселенского «Я». Через призму своего эго мы видим все вещи как лежащие вне сознания, что вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что вещи и явления появляются на физическом уровне. Эго кладет на наши плечи тяжкий груз одиночества в противоборстве с миром, развивает чувство напряженного противостояния неизвестному, вынуждает подсознательно воспринимать себя как незначительную точку в необъятной Вселенной, ведь чем больше наше эго, тем безнадежнее попытки заполнить внутреннюю пустоту. И вопрос здесь не в том, каким должно быть эго. Вопрос состоит в том, как сделать так, чтобы эго не было. Только когда эго побеждено, мы начинаем жить по-настоящему.

Эго не вечно. У него есть начало и конец. Когда смерть забирает наше тело, она забирает вместе с ним и эго. Спадают оковы заблуждения, и наше истинное «Я» наконец полностью освобождается и видит свое бессмертие.

Таким образом, страх смерти – это всего лишь боязнь эго исчезнуть. Смерть нас пугает только потому, что мы приписываем свою жизнь существованию нашего эго.

Человек, освободившийся от эго, постигший центр осознанности и свое истинное «Я», живет в согласии с Бесконечностью. Физическая смерть – это окончательный исход из границ нашего эго. Но если мы преодолеваем эти границы в течение жизни, это дает нам невиданную силу.

Так что смерть эго – это не то, чего следует избегать. Как раз наоборот, именно к этому нужно стремиться, ведь вместе с этим происходит духовное пробуждение, озаряющее все вокруг, перерождение, в котором душа сливается с бессмертным «Я». Этого можно достичь через любовь, смирение, отсутствие противостояния, через сонастроенность со своим центром осознанности. Только так мы можем познать свое истинное бытие в Едином сознании и почувствовать бессмертие.

Уолт Уитмен писал:

 

Внизу, в глубине, я вижу изначальное

огромное Ничто, я знаю, что был и там,

Невидимый, я долго там таился

и спал в летаргической мгле,

И ждал, чтобы наступил мой черед,

и не сгинул от углеродного смрада.

Долго пребывал я под спудом – долго-предолго.

Долго трудилась Вселенная, чтобы создать меня.

Ласковы и преданны были те руки,

которые направляли меня.

Вихри миров, кружась, носили мою колыбель,

они гребли

и гребли, как лихие гребцы.

Сами звезды уступали мне место,

вращаясь в своих кругах,

Они посылали свои лучи для присмотра за тем,

что должно

было делаться со мною.

Покуда я не вышел из матери,

поколения направляли мой

путь [1].

 

Иисус же сказал своим ученикам:

 

И знайте: Я с вами всегда, до конца мира.

 

Бессмертное «Я»

 

Одно Сознание, один дух, одно «Я» стоит за всей Вселенной, стремящейся к познанию себя. Это первооснова и первопричина всех вещей. Все связано с работой расширяющегося Сознания. Оно существует вне пространства и времени, ибо оно – Бесконечность. Оно не имеет формы, ибо оно – все формы сразу. Оно становится вещами и явлениями, не теряя своей целостности. Каждая сотворенная им форма является способом познать себя. Это вечное «сейчас», которое охватывает все время – прошлое, настоящее, будущее. Это одно пространство, которое является всеми пространствами в любом месте. Оно невидимо. Оно – дух, абстрактный Разум, чистое Сознание. Оно – Бог. Перерождаясь в какую-то форму, оно становится этой формой. Когда форма исчезает, дух снова существует в чистом виде, как бестелесное, Вселенское Само. Именно оно бессмертно в человеке – не тело, не эго, не личность, а только вечное Само. И тот, кто постигает его в себе, обретает силу.

В «Упанишадах» сказано:

 

Одно Само, проявляясь во всех вещах, выражается по-разному, становясь этими вещами, но все же существует и без них.

 

Истинное «Я», или Само, – это Единое сознание, которое не знает границ. Оно во всей своей целостности существует в каждом из нас, но в то же время существует и без нас, не теряя своей целостности. Ведь Бесконечность – это абсолютное Единство, которое не может быть разделено. Об этом слова Иисуса: «Я в Отце и Отец во мне». Если мы хотим познать бессмертие, мы должны познать безвременье, существующее в центре осознанности. Но независимо от того, сможем ли мы достичь такой просветленности или нет, в любом случае мы бессмертны. Вечная жизнь не является прерогативой каких-то исключительных людей, поскольку мы все – одно. После физической смерти завеса тайны все равно будет открыта даже для тех, кто так и не смог выбраться из границ своего эго, поддавшись заблуждению и прожив эту жизнь в иллюзии. В конечном итоге каждый человек познает истинного себя, слившись с вечным Вселенским «Я» и постигнув бесконечность духа. Но хотя бы в какой-то мере мы можем почувствовать свою вечную сущность и в этой, земной жизни, если сможем избавиться от эго и познать Бога в себе.

 

Отказаться от эго

 

Эго берет свое начало в сознательном мышлении, которое отличает нас друг от друга и с которым мы, как правило, идентифицируем себя. Сознательное мышление – это станция восприятия и обработки сигналов нервной системы. Оно классифицирует и анализирует информацию, поступающую от органов чувств, и понимает окружающий мир как исключительно внешний фактор. Сознательное мышление выстраивает сценарии поведения, ориентируясь на опыт взаимодействия с другими объектами в определенные моменты времени. Таким образом, эго формируется из воспоминаний и заставляет нас действовать в свете полученного опыта. В итоге получается, что наша жизнь – это концепции, принятые нашим эго. То, что мы ошибочно считаем своим «Я», видит свою конечность и накладывает эту конечность на жизнь в целом. Оно безудержно стремится захватить в нас как можно больше пространства, стараясь проявляться сильнее – через страхи и негативные эмоции, – что отражается в нашей жизни на физическом уровне. Эго всегда держит оборону и делает все для того, чтобы мы не могли сбросить с себя его оковы.

Поэтому первым шагом человека к Царству Небесному внутри себя является смирение. Только смирив свое эго, а проще говоря – отказавшись от него, можно постичь истинное, вечное «Я». Кто-то приходит к этому через тяжкие страдания, кто-то – через разочарование и отчаянье, но дверь в Бесконечность открывается только тогда, когда исчезает эго. Однако оно не сдается без боя. Это подложное бытие в слепом блуждании среди иллюзий так называемой индивидуальности заставляет нас верить в его реальность. И когда мы думаем о том, чтобы избавиться от эго, нам кажется, что это разрушит наш мир, подорвет самые основы его существования. Ложное «Я» настолько устойчиво, что многим людям нужно буквально усмирить свою плоть, стать целомудренными и воздержанными во всем, что касается чувственных удовольствий, и только тогда эго исчезнет и откроется доступ к центру осознанности.

Эго – это то, чем мы себе кажемся . Постичь свою истинную сущность можно только через центр осознанности. Познать себя способен тот, кто избавился от эго, выбросил его за ненужностью, как изношенное пальто. Это своего рода смерть, поскольку мы должны уничтожить то, что считали, собственно, собой. Но эго в любом случае умрет, и если человеку удается осуществить эту смерть при жизни, он получает силу. Иисус говорил: «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия». Поэтому стремитесь умертвить свое эго, чтобы возродиться, познав Само, или истинное «Я».

Именно наше истинное «Я» бессмертно. Это Единое сознание, которое является сущностью каждого из нас. Жизнь всех людей протекает в вечности. И не столь важно, будет ли другая жизнь, сколь чудесен тот факт, что наша настоящая сущность никогда не умрет, как, впрочем, никогда и не рождалась. Дух не имеет начала и конца, существует вне рождения и смерти, всегда присутствует в нас. И это единственное, что неизменно.

 

На том свете

 

Какой будет загробная жизнь? Единственное, что можно сказать точно, физическая смерть – это огромный скачок от сознания комара до сознания Бесконечности. Когда наше тело умирает, мы наконец избавляемся от границ сознательного мышления и сбрасываем с себя оковы эго, мы больше не знаем конечности своей плоти и становимся одним целым с Единым сознанием, присутствующим везде и всегда. У нас не будет тела, поскольку мы станем всеми телами сразу. Мы не окажемся в определенном месте, ведь мы будем во всех местах одновременно. Мы не встретимся со старыми друзьями или своими любимыми, потому что мы будем все – одно, неделимое Единство, одно Сознание, одно вечное «Я».

Иногда люди спрашивают: «А что хорошего на том свете? Если у человека не будет тела и, соответственно, чувственных ощущений, да еще он не сможет видеться с друзьями, то что в этом хорошего? Может, ну ее, эту загробную жизнь, лучше уж небытие?» Да, конечно, небытие лучше. Лучше – с определенной точки зрения, с позиции эго, ведь именно эго задается подобными вопросами. Для нашего сознательного мышления, воспринимающего жизнь как опыт, получаемый от органов чувств, это определенно будет небытие. Для него хорошая жизнь (все равно, на этом свете или на том) это бесконечное цветение. Но то, что цветет, обязательно завянет, и мыслить такими категориями можно только относительно жизни в физическом мире. Земная жизнь, описываемая через понятия, придуманные человеком, никаким образом не может сравниться с тем, что мы называем «тем светом». Жизнь человека – это возможность для эго денек-другой понежится на солнце. Загробная жизнь – это вечное бытие Вселенского Само.

 

Момент мистического переживания

 

Пространство, время, тело – это средства, через которые Единое сознание постоянно стремится узнать себя. Вечное «Я» из бесконечности воплощается в определенном месте и времени, и то, чем оно становится, является способом самопознания. Когда конкретная идея полностью реализуется, вечное «Я» покидает тело, чтобы переродиться на другом, более высоком уровне. Вся эволюция идет по этому пути – всегда вперед, к расширяющемуся Сознанию и развитой самоосознанности.

Каждый в своей жизни имел опыт удивительного, потрясающего переживания, которое длилось, может быть, всего секунду, но как будто содержало в себе ответ на те вопросы, которыми мы постоянно задаемся: Почему я живу именно в это время и в этом теле? Почему обстоятельства моей жизни и моего рождения именно такие, какие есть? Почему я вообще существую? И на какой-то краткий миг завеса тайны почти поднята: мы видим, но не совсем ясно, мы понимаем что-то очень важное, но не до конца. Мы чувствуем себя немного неуютно, странно, вплоть до головокружения, нами овладевает ощущение иллюзорности всей жизни, как будто во сне мы осознали, что это сон, и вот-вот вернемся в реальность.

Обычно такой момент мистического переживания расценивается нами, как какая-то нелепая ерунда, сбой в работе нервной системы, и мы возвращаемся к делам насущным. Жизнь продолжается среди обстоятельств материального мира, и мы снова уверены в реальности происходящего, ведь окружающие нас предметы так очевидны в своей форме и действии, а информация, поступающая от наших органов чувств, так убедительна. Так и живем, как моллюски в своих раковинах. Мы захлопываемся, чтобы не позволить своему восприятию вырваться из границ и почувствовать, откуда оно пришло и куда уйдет.

 

Лишь сон и забывание – рожденье.

Душа – Звезда, что к жизни восстает,

Но мы не знаем, где ее заход,

Издалека ее явленье,

Не в полном забытье,

Не в полной наготе, —

Но странствуя, как Славы облака,

Снисходим мы от Бога, свысока:

Младенчество есть наш небесный дом!

Пусть с возрастом темницы гуще тени,

Но мальчик видит свет, его исток… [2]

 

Вильям Вордсворт

Когда вечное Само воплощается в человеческой жизни, то воспоминание о Едином сознании какое-то время еще присутствует в восприятии ребенка. Но по мере того, как развивается эго и накапливается опыт взаимодействия с миром через органы чувств, все сильнее становится сознательное мышление, и воспоминание о жизни иной постепенно уходит, пока хитрое эго окончательно не блокирует нашу способность видеть душой, а не умом. Именно об этом Иисус говорил: «Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное».

 

Присутствие жизни

 

То, что никогда не рождается и не умирает, и есть наша истинная сущность. Одно «Я», одно Сознание, одна жизнь в каждом. Между вами и другим человеком нет никакой разницы, кроме эго, или сознательного мышления. Нас отличают друг от друга только мысли. Любой человек является продуктом своих мыслей. И поскольку не бывает двух людей с абсолютно одинаковой последовательностью и содержанием мыслей, то не может быть двух тождественных личностей. Но люди равны как Единство с Богом. И такое Единство достигается, когда дух покидает свое временное телесное пристанище. В течение земной жизни к этому можно прийти, только если отказаться от привычки реактивного мышления, то есть в ответ на окружающие обстоятельства, и научиться мыслить активно, из своего центра осознанности. Когда человек освобождается от границ, обусловленных существованием тела, он получает силу и контроль над всеми аспектами своей жизни.

Каждый знает, что существует. Человек понимает это не только потому, что другие реагируют на него. Мы думаем о своем существовании все-таки как о существовании сознания, которое, хоть и присутствует в нашем теле, но не является чем-то материальным. Наблюдая других людей, мы обоснованно полагаем, что в них есть сознание того же рода, что и наше. И если говорить о смерти, то мы понимаем, что человек умер, когда видим тело, в котором нет присутствия жизни. Мы не знаем, куда делось это присутствие. Нас мучает вопрос о том, ушла ли жизнь куда-то или просто прекратилась. Мы видим, что смерть, или отсутствие жизни в теле, неизбежна для всех людей, то есть и для нас. И мы в беспокойстве пытаемся понять, что же лежит за гранью этого неминуемого события. Находясь в постоянном тревожном поиске ответа, мы хотим знать, что продолжим свое существование и после того, как наше тело умрет.

Увы, но чаще всего человек так и не находит ключа к разгадке, подсознательно отвергая любые ответы, которые не вписываются в его устоявшееся представление о себе. Для его сознания существование без тела просто невозможно, и в итоге он в отчаянье бросает все попытки что-либо понять. Для него удобнее и привычнее думать, что присутствие жизни, наличие сознания в его теле – это фантастическое стечение обстоятельств, а за гранью рождения и смерти нет ничего, кроме небытия.

Но на самом деле ни один человек не принимает этой мысли. Он может громогласно о ней заявлять, подчеркивая свою героическую стойкость перед реальностью небытия, но что-то внутри него будет говорить совсем об ином. Это неизменное присутствие жизни, вечное Само, не рождающееся и не умирающее, знающее о своем бессмертии.

 

«Я» – это не тело

 

Ваше тело – это не вы. Если бы человек был всего лишь телом, то после ампутации ноги, например, часть его сознания должна была бы исчезнуть. Вы – это и не ваш мозг, ведь он не может существовать сам по себе, без всего организма. По большому счету, мы даже мыслим не мозгом. Кто-то невидимый использует его лишь как центральную станцию для приема и обработки нервных сигналов.

Кто-то или что-то существует в нашем теле, смотрит через наши глаза, слушает через наши уши, использует наш мозг для восприятия.

Нечто невидимое, скрытое, облаченное в физическую форму человеческого тела, является неизменным и вечным сущим. Оно воплощается в идее временного пристанища в живом организме, а затем уходит туда, откуда появилось. Это бессмертное «Я».

Люди хотят знать, где они будут после того, как умрут. И ответить на это можно только так: везде. «Я» не уходит, оно просто расширяется. Выйдя за пределы тела, он становится Вселенским «Я», Сознанием, охватывающим все время, все пространство и все формы. Оно больше не знает ограничений и множественности, оно оставляет идею эго и личного опыта, растворяя их, как капли, в бескрайнем море. Эго уходит, границы стираются, ничтожное личное «Я» превращается в великое «Я» Бесконечности.

Один умный, но весьма эгоцентричный человек как-то сказал: «Я не принимаю любую концепцию загробной жизни, где я перестану быть собой и буду кем-то другим, даже если этот кто-то бесконечно велик». И таких людей довольно много.

Они хотят, чтобы и после физической смерти можно было общаться с людьми, есть вкусную еду и получать все возможные удовольствия. А когда им говорят, что для этого нужно человеческое тело, они невозмутимо кивают, поскольку убеждены, что в другой жизни оно им полагается.

 

Незримый наблюдатель

 

Мы не можем видеть Бесконечность из-за своего эго, которое не в силах преодолеть мысли о своей очевидной конечности.

Эго не отделимо от тела, оно нуждается в изолированности, ибо это необходимое условие его существования, вокруг которого и вертятся все наши представления о личности и индивидуальности. Однако личность, которая всегда привязана к телу, или наше сознательное мышление, меняются с течением жизни. Так какое же из их состояний будет явлено нам после физической смерти? То, в котором они были в расцвете наших лет? А что насчет умерших младенцев и детей? А если это инвалиды или люди с врожденными отклонениями в развитии? Каким будет ваш характер в загробной жизни? Таким, каким он бывает в лучших своих проявлениях в жизни этой, или как? А что будет с психопатами, маньяками и убийцами? Загадочное «после жизни» мы постоянно сводим к жизни, до странности похожей на эту – запутанной, несправедливой, полной зависти, – такой, какой привыкло ее видеть наше эго. Но не стоит тревожиться. Всего этого не существует.

После физической смерти тело перестает существовать, так же как и личность, эго, или сознательное мышление. Ведь все это – иллюзорные ловушки конечности, в которых нет нужды, когда мы возвращаемся в Бесконечность. Великое Само воплощается в физической форме и становится тем, в чем оно воплотилось, но когда оно покидает тело, то снова становится абсолютной целостностью и бесконечным Единством.

Эмерсон писал: «В сущности, в нас изнемогало, в нас обуревалось конечное, между тем как бесконечное покоилось в своем улыбающемся безмятежии»[3]. Таково вечное «Я», истинная сущность любого человека, – наблюдатель, живущий в каждом из нас, с мудрым спокойствием глядящий на мир.

 

Реинкарнация

 

Одной из забавных теорий, которой придерживаются люди, считающие наличие тела обязательным условием существования, является теория реинкарнации. Поскольку сознательное мышление – конечный инструмент, который абсолютно бесполезен, когда мы имеем дело с Бесконечностью, то даже великие мыслители прошлого попадались в ловушку и верили в реинкарнацию.

Оперируя понятиями сознательного мышления, люди не могут представить существование без тела. Брахманы, например, говорили о том, что истинное бытие – это слияние с Единым сознанием, но прийти к такому просветлению человек может, только пройдя через некоторое количество успешных реинкарнаций на Земле. И даже в мудрых писаниях индуистской религиозной философии, таких как «Веды», «Бхагавад-гита» и «Упанишады», нет полного ухода от изменчивого эго. Ведь мало того, что, прежде чем достичь высшего сознания, человек должен переродиться множество раз, он при этом еще и тащит за собой груз своей индивидуальности, понимаемой как карма.

Нет, воплощаясь из бесконечности, таким образом перерождается только вечное, истинное «Я». Но человек – личность, состоящая из привычек и опыта сознательного мышления, – не переживает второго или очередного рождения, потому что он представляет собой лишь частный случай проявления постоянного процесса эволюции, цель которого – постоянный поиск и изменение. Эго не переходит в другую жизнь и не существует после физической смерти. Оно не является нашей истинной сущностью и даже не составляет ее микроскопически малую часть.

По большому счету, каждое воплощение Единого сознания – это реинкарнация, в том числе и рождение человека.

Потому что только одно «Я» живет в каждом теле и в каждом сознании. Вы – это перерождение всех, кто жил до вас. И в любом человеке живут знания тех, кто был до него, ведь они принадлежат вечному «Я», которое есть во всех людях, вещах и явлениях и будет всегда.

 

Вездесущий дух

 

Существует ли связь или общение на уровне духа? Конечно, да, но не совсем в том смысле, в каком мы зачастую это понимаем.

Душа умершего человека больше не ограничена рамками личности, эго, или сознательного мышления, она стала единым целым с Вселенским Само, которое знает обо всем. И когда устанавливается контакт с Единым сознанием, человеку может открыться какая-то информация.

И все так называемые необъяснимые явления основаны именно на этом. Дело в том, что наше подсознание отвечает на установки, которые посылает ему сознательное мышление, и может воплотить все, что угодно, для него нет ничего невозможного.

У людей есть сформировавшиеся образы их любимых и близких, которые через подсознание проецируются в единое пространство, вследствие чего они могут быть проявлены в физическом мире. Мы видим призраков, слышим какие-то слова и звуки, иногда это происходит во время спиритического сеанса, иногда и без всяких ритуалов.

И нам кажется, что умерший человек на какое-то время проник в эту реальность. Но это всего лишь физическое проявление образа, сложившегося в нашем сознании, что свидетельствует, на самом деле, о нашем существовании, а не о жизни мертвых.

Есть только один способ связи с миром иным – через бессмертное «Я», живущее в каждом из нас. Оно знает все, в нем – вся любовь, спокойствие и гармония, и это наша истинная сущность. И не нужно представлять его как обиталище несметного количества личностей, окончивших свой земной путь и волей-неволей попавших туда. Такие конечные понятия просто неприменимы к нему, ведь это чистое, целостное Единство.

 

Душа не рождается и никогда не умирает.

Она не возникала, не возникает и не возникнет.

Она нерожденная, вечная, постоянная и древнейшая.

Она не погибает, когда убивают тело [4].

 

«Бхагавад-гита»

Возмездие на том свете

 

Одним из самых нелепых фактов в истории человечества является искаженное до невообразимости толкование слов Иисуса. Истина, содержащаяся в его высказываниях, была извращена настолько, что людям предъявили мстительного Бога, который тягается с дьяволом в борьбе за души человеческие. Нам предлагают представить себе Бога, который, наделив человека сексуальным наслаждением, обещает сжечь в адском пламени каждого, кто поддастся соблазну. Этот Бог дал нам глаза, чтобы мы могли видеть, и в то же время изо всех сил старается не попасть в поле нашего зрения, чтобы наказать нас за то, что мы в него не верим. Он придумал дьявола и ад, потому что сразу знал, что многие, сотворенные им же, души заслуживают вечных мук. Велик и могуч, но слишком отвратителен такой Бог, являющийся по сути плодом мазохистского воображения. Так что порой мы склоняемся на сторону дьявола, этого чертовски симпатичного, хотя столь же воображаемого, существа. В сущности, он довольно славный парень, с учетом выпавшей на его долю неприятной работы, от которой отлынивает нелепый придуманный Бог.

Бессмертие – не привилегия, полагающаяся тем, кто хорошо себя ведет. Праведные не попадают в рай, а неправедные не отправляются в ад. Все мироздание – это одно Вселенское Само, которое не наказывает и не поощряет себя. Оно вечно и, хотя становится множеством преходящих вещей, никогда не утрачивает своей вечности. Оно пронизывает мириады разных форм, но всегда сохраняет свою целостность. Совершенно очевидно, что оно не посылает себя в ад или рай, ибо ничто не существует вне его.

Не бойтесь, что на том свете вы можете угодить в ад. Его нет. Есть только то, что мы называем Царством Небесным, – сознание бессмертного Вселенского «Я», в котором все мы когда-нибудь растворимся.

 

Каждая душа спасена

 

Благодаря искаженному толкованию иносказаний Иисуса мы также получили превратное понимание того, что такое грех, наказание и ад. Иисус учил, что истину о каждом человеке следует искать в его душе, а не в физическом существовании.

В своих высказываниях о грехе Иисус отсылает нас к ошибкам мышления и скрытому чувству вины, а под наказанием подразумевается неизбежное воплощение негативного мышления на физическом уровне. Ад – это рабство, на которое обрекает себя каждый, кто просто реагирует на обстоятельства физического мира и, не постигая своей истинной сущности, отказывается от Царства Небесного внутри себя.

Иисус не говорил о бессмертии, поскольку знал, что любой человек бессмертен, это неизменно. Что толку проповедовать об этом? Он стремился пробудить в человеке духовную силу, заставить его отвернуться от физического мира и обратиться к сознанию, чтобы освободиться от страданий. Иисус не посвящал свои беседы вопросу о смерти. Он сказал: «Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком». Бессмертие каждого человека было для Иисуса очевидным. Его в первую очередь заботило то, что люди не знают, как жить.

Иисус пытался донести мысль о том, что мы должны освободиться от ошибок мышления и восприятия. Но это истолковали как учение о вечном страдании за грехи, о непреходящей вине человека, надеясь таким образом окончательно заковать людей в кандалы рабства. Необходимо понять, что Бог – это добро, любовь и честность, живущие в нас. И не нужно им поклоняться, просто дайте им быть. Не думайте о наказании, это порождает страхи, ограничивающие наше мышление. Каждая душа спасена, потому что в каждой есть Бог. Мы не должны его бояться, только любить. И не стоит молить о прощении перед алтарем, ибо истинный Образ Божий всегда с нами, это мы и есть. Религия и храмы придуманы людьми, но каждый человек – это обитель Бога, и где бы мы ни были, мы всегда можем обратиться к Нему, к себе. Нужно только помнить о своем истинном «Я».

 

Искусство умирать

 

Рождение и смерть – это моменты великой трансформации. Эго не боится рождения, поскольку до рождения его просто не существовало. Однако оно вне всяких сомнений боится смерти. Пока мы отождествляем себя с эго, нас сковывает страх смерти, которая воспринимается как трагедия. Но как только мы освобождаемся от эго и через свой центр осознанности постигаем вечное Само, смерть становится путешествием, которое избавит нас от иллюзий и вернет к абсолютной истине, где «познаем так, как познаны будем» и станем едины с Богом.

Жизнь – это способ, посредством которого великое Вселенское Само выполняет свой замысел, и каждый из нас – часть этого замысла, имеющая свое предназначение и смысл. Когда мы полностью реализовали тот смысл, что заложен в нас, приходит время для возвращения.

Но не раньше. Да, с определенной точки зрения, существование вне физического тела не сравнимо по своему величию с жизнью земной, но, тем не менее, мы не возвращаемся туда до тех пор, пока в этом мире не выполним свои задачи на пути самопознания Вселенского «Я». Мы здесь не просто так, мы должны реализовать свое предназначение.

Страх перед смертью отравляет жизнь многим людям. Смерть неизбежна, это происходит абсолютно с каждым на протяжении уже многих тысячелетий, однако искусству умирать мы так и не научились. Да, умирать – это особое искусство, в зависимости от степени владения которым мы встречаем свою смерть достойно или кое-как. Для большинства людей смерть приходит, когда организм исчерпал все ресурсы и утратил свою функциональность. Как правило, этому предшествует какой-то период, в течение которого тело постепенно перестает работать. И тогда у каждого из нас есть два пути: искать утешения в физической реальности или обратить свой взор к вечному Вселенскому Само.

Болезненная, страдальческая смерть ждет тех, кто цепляется за внешний мир, ведь они идут на поводу своего эго, которое боится того, что неизбежно. Оно видит, как все то, что ему дорого – память, разум, тело, – постепенно утрачивает свою функциональность и движется навстречу небытию, теряя всякий смысл. Эго в растерянности, его охватывает ужас и паника. Оно как загнанный зверек, предчувствующий свою гибель. Материальный мир, являющийся гарантией существования личностного «Я», вот-вот исчезнет. Человек, отождествляющий себя с эго, в момент, когда приходит смерть, переживает тяжелую, мучительную трансформацию.

Но тот, кто постиг в себе великое Вселенское «Я», встречает смерть спокойно. Зная о своем бессмертии, понимая постоянство духа, он с легкостью переходит из одного состояния в другое. Душа покидает тело, потому что ее земной путь подошел к своему логическому завершению, и возвращается в Бесконечность, господствующую над всем мирозданьем. «Я» находит свою тождественность, Само встречается с собой, личное становится Вселенским, отдельное трансформируется в Единое, и для нового существования прежнее превращается в ничто – мимолетную иллюзию в безмерности пространства и времени.

Мы умираем так, как живем, – с верой или без нее, обретя духовное знание или не имея оного. Мудрость дает нам возможность встретить смерть достойно. Заблуждения наполняют этот момент смятением и страхом. Но так или иначе каждый из нас вечен.

 

Живи же так, чтобы в урочный час.

Когда примкнешь ты к длинным караванам,

Идущим в мир теней, в тот мир, где всем

Готов приют, в жилище тихом смерти,

Не походил ты на раба – в тюрьму

Влекомого всесильным властелином;

Чтоб просветлен был дух твой примирением,

Чтоб к гробу ты приблизился, как тот,

Завесу кто, над ложем опустивши,

Идет ко сну, исполнен ясных грез… [5]

 

Уильям Каллен Брайант

 

Основные идеи

 

1. Тело смертно, но дух не рождается и не умирает.

2. То, благодаря чему тело живет и с чем расстается в момент смерти, невидимо.

3. Одно «Я» живет во всех организмах, никогда не рождается и не умирает, являясь вечным духом.

4. От познания истинного «Я» нас отделяет эго. Мы ошибочно принимаем проявления эго за свою сущность.

5. Чтобы постичь Вселенское «Я», или Само, необходимо уничтожить свое эго.

6. Эго так же смертно, как тело. После физической смерти мы сливаемся с Вселенским Само.

7. Тот, кто избавляется от эго еще в этом мире, получает силу, ибо становится единым с Богом.

8. За гранью физической смерти не существует времени, пространства и форм. Только Сознание, абсолютное и неделимое.

9. Тело – это средство, которое использует дух для выражения какой-то идеи. Тело не является истинным «Я», в нем лишь воплощается микроскопическое проявление этого «Я».

10. Вселенское «Я», воплощаясь в теле, становится отдельной, индивидуальной формой своего проявления, однако когда оно покидает тело, то снова становится Бесконечностью – абсолютной, единственной и целостной.

11. Эго не проходит через череду реинкарнаций. Перерождается только вечное Вселенское «Я».

12. Связь или общение на уровне духа происходит только как контакт между подсознанием и Единым сознанием.

13. Все люди бессмертны. Ада не существует.

14. Иисус учил людей, что сила бессмертного сущего доступна для земной жизни.

15. Для того, кто постиг истинное «Я», смерть не страшна. Она спокойно переживается как момент естественной трансформации Вселенского Само.

Впереди нас ждет то, что является ответом на любой вопрос, решением любой загадки, ключом к любому замку. Глава за главой, эта книга подготавливала вас к главному откровению. Истина всегда с вами. Не забывайте об этом.

 

Рекомендованное чтение

 

Эдвард Карпентер, «Любовь и смерть».

 

Одиннадцатая медитация

 

Я знаю, что я есть чистый дух, бессмертный, неизменный и вечный, который никогда не рождался и никогда не умрет. Мое тело, сознательное мышление и эго – это все не я. Моя истинная сущность принадлежит Вселенскому «Я», чистому Сознанию. Во мне присутствует Само, которое дает жизнь моему телу. Это и есть я. Тело нужно мне для выполнения своего предназначения, оно является выражением идеи. Когда идея будет полностью воплощена – через мой труд и мою миссию, – я снова вернусь в Единство Вселенского «Я», оставив свою личность и плоть этому миру. Я не принимаю свое тело и эго за себя истинного. Мое тело – это просто инструмент для воплощения идеи, а мое эго – это просто память о накопленном опыте. Когда я воссоединюсь с Бесконечностью и Единством, ни тело, ни эго мне будут не нужны. Я свободен от власти эго. Оно не является истинным мной, оно – только иллюзия конечности, необходимая для восприятия времени и пространства. Я отказываюсь от эго и стремлюсь к своей сущности – бессмертному Сознанию, живущему во мне. Для него мое слово – закон. Когда я вкладываю веру и убежденность в свои слова и мысли, они реализуются в моей жизни. Я спокоен и умиротворен, уверен и непоколебим, ведь лоно моей сущности – Бесконечность. Все, что есть в этой жизни, преходяще, но я не исчезну никогда. Где бы я ни был, я есть всегда – един со Вселенским Само. Мне не нужно просить о бессмертии, бояться наказания или ждать награды. Царство Небесное принимает всех – мудрых и глупых, святых и грешных, ибо все мы по истине одно, облаченное в разные формы существования для этого мира. Смерть не страшна мне, ведь через нее я достигну высшего сознания вечного «Я». Но я не зову смерть раньше срока, прежде чем я выполню свое предназначение, прежде чем реализуется смысл моего земного пути. Я оставляю свое эго и вижу настоящего себя во Вселенском Само, и так я постигаю величие, бессмертие и силу, живущие во мне.



[1] Из стихотворения «Песня о себе». Перевод К. Чуковского. – Примеч. перев.

 

[2] Из стихотворения «Откровения о бессмертии, навеянные воспоминаниями раннего детства». Перевод Я. Пробштейна. – Примеч. перев.

 

[3] Из эссе «Законы духа». – Примеч. перев .

 

[4] Перевод С. М. Неаполитанского. – Примеч. перев.

 

[5] Уильям Каллен Брайант (1794–1878) – американский поэт и журналист. Цитируется стихотворение «Танатопсис». Перевод А. Плещеева. – Примеч. перев.

 

Далее...

Обновлено (26.01.2019 10:22)

 

Найти на сайте