Краткая история и культурные источники Каббалы

Прежде чем мы приступим к более подробному изучению Каббалы, необходимо остановиться на истории ее возникновения и рассказать вам, как эта система была изобретена и как развивалась. История - это довольно скучный предмет, и может показаться, что она не имеет отношения к теме оккультизма. Тем не менее у Каббалы очень богатая история, и, ознакомившись с ней, вы сможете понять все почему и как сегодняшней Каббалы. Зная эволюцию Каббалы, вы научитесь правильно трактовать основные ее элементы, и именно по этой причине мы начинаем экскурс в историю.

История Каббалы начинается задолго до появления христианства. Существует несколько версий ее появления. Согласно одной из них, Моисей получил Каббалу вместе с Десятью Заповедями; согласно другой, Адама обучил Каббале Бог или ангелы. Однако на самом деле Каббала возникла благодаря человеческой изобретательности около двух тысяч лет назад.

Каббала представляет собой систему мышления, корни которой можно обнаружить одновременно в некоторых более поздних книгах Ветхого Завета, а также раннего палестинского Талмуда. Изучив этапы развития Каббалы, мы получим более полное представление о том, насколько эта система изменилась на протяжении веков.

Источники происхождения Каббалы относятся к раннему периоду, предположительно к VII веку до нашей эры, когда люди с помощью различных форм мистических спекуляций пытались заполнить пробелы, которые не являлись частью жертвенного культа Иерусалима. Иногда появлению такого рода спекуляций способствовали некоторые тексты из Священного Писания, например о магическом создании мира и различных таинственных повторяющихся проявлениях безымянного и непознаваемого Бога. Эти спекуляции появились еще за несколько веков до того, как была написана еврейская Библия.

Однако первым ключевым моментом стало написание книги под названием «Сефер Йецира», и это, вероятно, произошло в районе Галилеи в период с III по VI век. Окончательные доказательства, подтверждающие эти предположения историков, еще не найдены.

Спустя некоторое время после появления этой первой значительной книги основной центр мистических и оккультных учений переместился в Вавилонию в VII веке, а уже потом, в раннем Средневековье, - в Италию, Германию и регион Прованс, на юге Франции, где это учение в ХII веке стали называть Каббалой.

Приверженцы Каббалы мигрировали в Мавританскую Испанию, потому что там была более лояльная обстановка, и именно там Каббала действительно расцвела.

Позже европейские, а затем и палестинские евреи после изгнания их из католической Испании приняли и начали развивать Каббалу. Они распространили ее по всей Европе, где пик ее развития отмечается в XVII веке. Именно благодаря трудам Ицхака Лурии (XV в.) Каббала достигла своего апогея и всеобщего признания; после чего начался ее упадок.

Но несмотря на снижение интереса к Каббале в еврейском обществе, она переживала периоды возрождения в различных христианских интеллектуальных кругax вплоть до конца XVIII века, когда перешла в руки христианских оккультистов, которые и превратили ее в XIX веке в точное оккультное учение.

Дион Форчун и его приверженцы, а также члены Ордена Золотой Зари (Мазерс и Уэсткотт) Алистер Кроули и Израэль Регарди внесли неоценимый вклад в основу этого знания. Оккультисты продолжали работать над ней, и недавно она начала снова возрождаться в некоторых еврейских кругах.

Историю Каббалы исследовал и блестяще описал Гершом Шолем в своей замечательной книге «Каббала». Я глубоко признателен ее автору, который был одним из немногих великих ученых - историков, а также одним из первых, кто объяснил происхождение Каббалы. В отличие от многих авторов, Шолем признал, что Каббала и предшествующие ей учения вначале использовались в оккультных и магических практиках, которые впоследствии отделились от основной части мистических спекуляций. Цитирую:

• «С самого начала своего развития Каббала так же тесно переплелась с зэотерикой, как и с духом гностицизма, который не ограничивался изучением мистических трaдиций, а включал также идеи по космологии, ангелологии и магии. И только позже, в результате объединения Каббалы со сpeдневековой еврейской философией, она становится еврейской «мистической теологией», более или менее систематически структурированной дисциплиной. Этот процесс привел к отделению мистических, спекулятивных элементов от оккультных и магических элементов, к дивергенции, которая время от времени проявлялась достаточно четко, но никогда не была полной» [18, р. 5].

Эта дивергенция, по мнению Шолема, привела к появлению двух противоположных, но не исключающих друг друга дисциплин, одна из которых основывалась целиком на спекуляции (умозрительная Каббала) и на связанных с ней мистических практиках, таких как медитация и созерцание, а другая - на практических или магических техниках (прикладная Каббала). Сторонники прикладной Каббалы в основном занимались изучением определений имен ангелов и атрибутов Бога и продвигали оккультные методы теургии, практической работы с заклинаниями и готическую (демоническую) магию.

Эти две дисциплины разошлись, вероятно, еще в XIV веке, а до этого времени магия и теургия играли важную роль в становлении и развитии Каббалы. Шолем, кажется, единственный, кто признает первенство и важность магических практик и оккультных спекуляций в становлении Каббалы; многие авторы чаще всего либо отрицают этот факт, либо умаляют важность практического применения Каббалы, считая его отдельным направлением, не имеющим значения для последующего развития.

Тот факт, что историкам известно все об эволюции Каббалы, связан, прежде всего, с большим количеством литературы, появившейся на протяжении нескольких веков. Эту литературу можно свести к нескольким основным рукописям, книгам и авторам, творчество которых характеризует определенные этапы в развитии Каббалы. Истоки Каббалы завуалированы в спекуляции и предположениях, но эти рукописи и книги дают возможность определить точные даты ее развития.

Мы знаем, что к тому времени, когда была написана первая из рукописей («Сефер Йецира»), различные идеи и концепции Каббалы уже достигли определенного уровня зрелости и утонченности. Этот факт доказывает, что Каббала развивалась уже на протяжении многих веков, задолго до того, как достигла своего апогея. Складывалось впечатление, что каббалисты пытались узаконить свои знания, издавая собственную литературу.

Их деятельность напоминала своего рода теневой процесс, ибо они стремились имитировать то, что было сделано различными раввинскими школами. Для того чтобы понять эволюцию Каббалы, мы должны сначала рассмотреть эволюцию и развитие еврейской библейской литературы, поскольку, без сомнения, эти два аспекта взаимосвязаны.

Еврейская библейская литература

Для того чтобы продолжить тему истории развития Каббалы, давайте сначала изучим историю еврейской Библии и еврейской библейской литературы. Я расскажу вам, что такое Мидраш, Мишна и Тора, и продемонстрирую, как каббалисты использовали эти работы в качестве моделей для развития Каббалы.

Еврейская Библия называется Танах, она состоит из трех основных частей [11, р. 33, 34]. Первая и самая важная часть называется Торой, что означает «учение». Тора состоит из пяти книг Библии на иврите, которые называются Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Вторая часть еврейской Библии называется Ктувим и включает в себя книги поменьше - Псалмы, Притчи, Книгу Иова, Песнь Песней, Книгу Рут и др. Третья часть, которая называется Невиим, состоит из книг пророков, включая Иисуса, царей и судей. Слово «Танах» представляет собой аббревиатуру названий трех разделов еврейской Библии: Тора, Невиим и Ктувим, или ТаНаХ. Канон еврейской Библии был сформулирован и завершен в течение последних двух столетий до нашей эры, в эпоху правления династии Хасмонеев.

Помимо еврейской Библии, существовало также значительное количество текстов, передававшихся из уст в уста (правовые споры, традиции, фольклор). Эти устные тексты, наконец, после восстания Бар-Кохбы в Иудее (132-136 н.э.) были записаны, потому что религиозные лидеры того времени опасались, что эти знания могут быть утрачены, если их не сохранить в письменной форме. Таким образом, новый письменный религиозный текст, отредактированный и завершенный к 200 г. н.э. Иехудой ха-Наси и его последователями, и был назван Мишна, что означает «повторение» (происходит от глагола шана - «заучивать и регулярно повторять»). Над созданием Мишны работали многие раввинские ученые. Их называли таннаим, или мудрецами, и Иехуда ха-Наси был лишь последним в этом длинном списке поколений.

Как только Мишна была записана, стали появляться различные комментарии к тексту и толкования. Они были собраны в одну книгу, получившую название Гемара. Эти тексты представляли собой более глубокий и тщательный анализ текста Мишны. Объединенные тексты Мишны и Гемары образуют единый свод законов иудаизма, называемый Талмуд, в котором также содержатся религиозные заповеди и законодательные акты, афоризмы и поучения религиозно-этического характера, исторические предания и легенды (различные трактовки, комментарии, дискуссии и анализы текстов), которые вошли в канонизацию Танаха и окончательный вариант Мишны.

Раввинских ученых, которые писали Гемару, называли амораим, что означает «говорящий, произносящий [законы]». Поскольку толкование Мишны происходило в Палестине и Вавилонии, то имеются два Талмуда: первый получил название Иерусалимского Талмуда, а второй соответственно назывался Вавилонским Талмудом. Из этих двух Талмудов только Вавилонский был завершен, в то время как почти половина Иерусалимского Талмуда была якобы утеряна.

Другой важной книгой в структуре еврейского библейского знания, которая разрабатывалась приблизительно в то же время, что и Иерусалимский и Вавилонский Талмуды, был Мидраш, что означает «изучение, толкование». Мидраш - это раздел письменного учения, который является собранием гомилетических комментариев (проповедей) к Пятикнижию Моисея. Он включает в себя толкование и разработку коренных положений еврейского учения, содержащегося в письменной Торе [11, р. 177]. Анализу подверглись тексты двух видов: те, что имели отношение к еврейскому религиозному праву (галаха), и те, что были связаны с историческими преданиями и легендами и имели религиозно-этический характер (аггада).

К тому же Мидраш представлял собой не одну книгу, а многие, которые были написаны различными авторами. Каждая из книг Мидраша была толкованием Танаха; в конце концов они были объединены в десять мидрашей и стали называться Мидраш Рабба, или Великий Мидраш.

Священные тексты еврейской Библии оказали значительное влияние на Каббалу. Ее принципы были сформулированы под влиянием религиозного мировоззрения иудаизма, которое оказало влияние и на христианство, и на ислам. Несмотря на то что Каббала была заложена в Священные Писания Торы (считается, что она является тайной частью Торы), она также свободно включила в себя методологию и философские концепции, которые были чужды библейским учениям, - это были оккультные практики и философия греко-римского языческого мира. Оккультная природа Каббалы создала прекрасную систему и методологию для тех, кто придерживался эзотерической, или теургической, духовной точки зрения; однако именно европейские оккультисты приняли и сделали ее современным инструментом оккультизма.

Девять этапов развития Каббалы

Рассмотрев эволюцию еврейской библейской литературы, мы можем выделить девять этапов исторического развития Каббалы. Каждый из этих этапов, за исключением первого, ознаменовался появлением определенных литературных работ, которые представляли идеи, обычаи и верования текущего периода. Ни один из историков, работы которых я изучал, не связал эволюцию Каббалы с конкретными литературными произведениями, но эта связь подразумевается в каждой из этих работ, поскольку именно на основе литературных источников историки строили свои предположения.

Я считаю, что по мере развития еврейской библейской литературы развивалась и соответствующая каббалистическая литература. Центры развития этой литературы стали также центрами развития Каббалы. Таким образом, когда еврейские раввины в Палестине собирали Мишну и создавали Иерусалимский Талмуд, каббалисты в этом же месте создавали книгу «Сефер Йецира». Когда центр религиозной мысли переместился в Вавилон и появились Вавилонский Талмуд и Мидраш, каббалисты последовали за ними. Потом, когда центр раввинских исследований переехал в Прованс, а затем снова в Испанию, центры развития Каббалы переместились туда же. Как результат - появление очередной рукописи (или ряда рукописей), содержащих новые знания о Каббале.

Девять этапов развития Каббалы отражены в восьми ярких литературных творениях, которые четко очертили ее структуру. Это «Сефер Йецира», «Раза Рабба» («Великая тайна») и «Сефер Разиэль ха-Малах» («Книга ангела Разиэля»); «Сефер Бахир» («Книга Яркого Света»): «Сефер Зоар» («Книга Сияния»). К ним относятся и труды Моше Кордоверо и Ицхака Лурии; «Каббала Денудата» («Обнаженная Каббала»), написанная Христианом Кнорром фон Розенротом; «Мистическая Каббала» Диона Форчуна; труды Филиппа III. Берга и Цева бен Шимона Галеви. Ниже указаны время и место появления литературных источников Каббалы:

• возникновение эзотерики (за несколько веков до III в. н.э., Иудея), «Сефер Йецира» (с III по V в. н.э., Иудея);

• «Раза Рабба» (с VI по IX в. н.э., Вавилон - талмудический период), «Сефер Бахир» (IX-XI вв. н.э., Прованс);

• «Сефер Зоар» - испанская классическая Каббала (с ХII по ХVI в. н.э., Испания);

• труды Моше Кордоверо и Ицхака Лурии (середина ХVI в., Цфат (В русской традиции Сафед - город на севере Израиля, один из четырех священных для евреев городов, наряду с Иерусалимом, Тверией и Хевроном.));

• «Каббала Денудата» - христианская Каббала (конец ХVII в., Германия);

• «Мистическая Каббала» - оккультная Каббала (1935, Англия);

• труды Берга и Галеви - еврейское Возрождение (1970-90-e, США).

Итак, отправной точкой послужило возникновение эзотерики (мистика Хейхалот и Меркаба), период появления «Сефер Йецира» и Каббалы маасит, или практической Каббалы; далее последовал период Талмуда, вплоть до момента появления классической еврейской Каббалы в Испании. Следующим был переходный период, когда Каббала становится источником христианских оккультистов, а затем произошла окончательная ее метаморфоза в современную систему. Чтобы завершить исторический анализ, кратко рассмотрим каждый из этапов развития Каббалы. И тогда мы узнаем, как Каббала менялась с течением времени, становясь философией различных групп лиц, некоторые из которых, впрочем, вряд ли согласятся,что между ними и последующими адептами есть большое сходство.

Возникновение эзотерики - мистика Меркаба и Хейкалот

Концепция невидимого и непознаваемого Бога стала рассматриваться в мифическом и теософском формате. Некоторые ученые считают, что именно VII век стал той отправной точкой, когда в иудаизме начал формироваться монотеизм, в то время как другие считают, что он прочно утвердился после первого периода изгнания. Независимо от точной даты, именно эти спекуляции, которые легли в основу мистических взглядов и идей, привели к тому, что еврейская эзотерическая история и законы стали тайной и эзотерической универсальной доктриной.

Возможно, наиболее поразительная спекуляция берет начало в одной из самых загадочных книг пророков - «Книге пророка Иезекииля», который узрел в своем видении престол Божий на колеснице, в окружении защищающих его ангелов (серафимов). Кому-то это может напомнить Старший Аркан - Колесницу в современных картах Таро. Престол-Колесница, также известный как Меркаба, вызвал много образных спекуляций. То же самое произошло и с лестницей Иакова, и книгой «Берешит» («Бытие»), которая породила множество спекуляций о природе божественного создания (слово «берешит» в переводе с иврита означает «в начале» и является частью названия, а также названием главы в библейской книге «Бытие»).

Дворцы Дома Божьего были так же важны, как и Престол-Колесница; они известны как Хейкалот. Предположительно, этих дворцов было семь, и они были расположены аналогично расположению семи небес, или небесных сфер. Мистика Хейкалот сыграла важную роль в формировании практической Каббалы, поскольку для получения доступа к различным дворцам требовалось владение экстатическими и магическими техниками, а также оккультными знаниями.

В «Первой книге Еноха» (Енох - седьмой патриарх, начиная от Адама. Прожил он 365 лет, после чего «не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5, 24). Носящая его имя книга датируется II-I вв. до н.э.) есть отличный пример этой структуры Хейкалот.

Была создана система подробных упражнений для создания магических и экстатических эффектов, используемых для достижения духовного состояния восхождения, которое позволило бы соискателю общаться непосредственно с Богом. Это был последовательный процесс, во время которого соискатель сначала получал доступ к различным дворцам Божьего Дома, а затем перемещался к Колеснице самого Бога. После того как соискатель получил доступ во все дворцы, он начинал командовать духами, используя различные тайные имена, знаки и те же механизмы, с помощью которых изгоняли демонов.

Эти техники были чем-то похожи на те, которые практиковали ессеи (Ессеи - приверженцы общественно-религиозного течения в Иудее (II в. до н.э. - конец I в. н.э.), одни из главных предшественников раннего христианства.) и другие странствующие магические/мистические практики.

Самым главным в этом периоде было появление эзотерической литературы, в которой в мельчайших подробностях описывались все атрибуты различных уровней небесных дворцов («Хейкалот»), а также различных ангельских существ и духов, которые обитали там, особенно их скрытые имена. Большая часть этих работ практически не сохранилась до нашего времени, но среди них одной из самых важных была «Книга пророка Иезекииля» [4, р. 15]. Основной акцент в его работе был сделан не на анализе текстов в Священных Писаниях, а на реальном, непосредственном опыте расшифровки божественных символов и откровений Бога.

Исследования текстов «Берешит», которые вызвали спекуляции о космологии (известные как «Маасе Берешит») и даже спекуляции о предположительных размерах различных конечностей таинственного Колесничего, нашли свое отображение в эзотерической литературе. «Шиур Комах» [18, р. 16] («Измерение высоты») содержит спекуляции, с помощью которых стремились измерить Величие Бога. Эта книга была связана с эзотерической интерпретацией библейской книги «Песнь Песней», в частности с описанием возлюбленной, которую звали Божественное Присутствие (Гуф ха-Шхина) [4, р. 17].

В тот период наблюдается взаимное влияние мистической литературы Меркаба и еврейской теургической литературы. Гримуар «Сефер Разиэль ха-Малах» также был написан в этот период. Это яркий пример ангельской магии, основанной на мистике Хейкалот так же, как и «Харба де Моше» («Меч Моисея»).

«Сефер Йецира» и Каббала маасит

Появление книги «Сефер Йецира» привело к созданию первичной концепции 32 эманаций с мистическими именами Бога. Каббала маасит, или практическая Каббала, стала системой теургии, основанной на оккультной эпистемологии, и представляла собой заимствования и интерпретации как из традиционных еврейских источников, так и из греческой философии. В частности, влияние неоплатонической философии проявилось в использовании эманационизма. Хотя, по мнению Шолема, конкретные неоплатонические идеи, такие как эманационизм, пришли в Каббалу в более поздний период [18, р. 21, 27]. В «Сефер Йецира» проявилось большее влияние иудейского гностицизма и различных элементов философии Пифагора.

«Сефер Иецира» («Книга Творения») является результатом эзотерических спекуляций по поводу маасе берешит (акта творения), из которого появились космология и космогония. По мнению ученых, этот текст является самым ранним, в котором подробно и систематично рассмотрены вопросы, ранее не освещавшиеся либо известные лишь немногим избранным. Книга была лаконичной; и все же ее влияние на последующие еврейские мистические и оккультные спекуляции было огромно. Божественная мудрость была важной темой в «Сефер Йецира», поскольку создание Вселенной осуществлялось посредством 32 тайных Путей мудрости. Эти 32 тайных Пути состояли из Десяти Чисел и Двадцати двух Букв и представляли собой основу для сотворения мира [4, р. 19].

В основе трактата «Сефер Йецира» лежит важнейшая оккультная и магическая концепция. Если сотворение мира осуществлялось посредством чисел (геометрия) и букв (грамматика), то законы творения должны были быть такими же, как законы математики и лингвистики. Эта концепция возымела огромное влияние на применение магии и различных оккультных спекуляций.

Время создания «Сефер Йецира» предположительно датируется между III и VI веками. Точную дату установить сложно из-за стиля иврита, на котором была написана эта книга [18, р. 26]. Опираясь на стиль письма, основной текст оригинальной рукописи можно отнести к этому периоду времени, но остальные элементы, характерные для периода, когда уже был написан Талмуд, были добавлены позже. (Пока еще нет никаких археологических находок, которые помогли бы окончательно определиться с датой появления этой работы.)

Книга «Раза Рабба» и талмудическая мистика

Это был период большого творческого подъема для Каббалы, но он не изменил существенных основополагающих принципов и не породил никаких новых или оригинальных доктрин, кроме, пожалуй, изобретения гематрии (аритмологии). Казалось, что «Сефер Йецира» сконцентрировала внимание всех, кто придерживался каббалистической точки зрения в духовной жизни. В этот период центр мистической и магической жизни переместился из Палестины в Вавилонию, хотя какая-то магическая деятельность еще некоторое время продолжалась и в Палестине. Однако в области практической Каббалы и теургии произошли значительные изменения. В центре внимания практической магии находилась Колесница.

К концу этого периода начали появляться различные литературные источники, отразившие следующий большой скачок в развитии Каббалы. Книга «Раза Рабба» («Великая тайна»), написанная в это время, содержала много магического и оккультного материала. Ангелология этой книги была синтезом ранних форм гностической метафизики, таких как Эоны [18, р. 31] и Плерома (в переводе с греческого «источник») [18, р. 32, 33]. Эоны и Плерома были аналогичны Сефирот Древа Жизни. Плерома была совокупностью Эонов, она создавала целостный мир, существующий отдельно от материального мира. Греческое слово «эон», которое означает «время», было предложено неоплатониками и гностиками в качестве Божества. На этом этапе (пока центр каббалистической мысли не мигрировал на Запад - в Италию, Германию и Прованс) четко прослеживаются три тенденции, включающие в себя заимствование идей неоплатонизма, переселение душ и изобретение гематрии [18, р. 31].

Переселение душ, очевидно, заимствованное из неоплатонизма, было интегрировано в еврейскую эсхатологию и приобрело отчетливый еврейский характер. Гематрия, как и другие системы нумерологии, была разработана для того, чтобы показать связь между священными именами, словами и фразами из Священного Писания и литургией. Эти методики составили основу теории имен [18, р. 32, 33].

Книга «Сефер Бахир» - начало классической Каббалы

Для этого периода характерно наибольшее развитие Каббалы по сравнению с предыдущими периодами. Именно в этот период появились книги «Сефер Бахир» и «Сефер Зоар», а также были определены структура Древа Жизни и многие другие элементы Каббалы, о которых мы сегодня знаем.

«Сефер Бахир» («Книга Яркого Света») была написана как классический Мидраш. Многие тексты в ней начинались с высказывания талмудического мудреца по поводу определенного фрагмента Священных Писаний. Подобным образом были изучены не все тексты, а только те, которые имели отношение к мистическим спекуляциям Хейкалот и Меркаба, например отрывки из «Книги пророка Иезекииля», «Песни Песней» и книги «Бытие». Кроме того, в книге «Сефер Бахир» были приведены трактаты с анализом различных отрывков из книги «Сефер Йецира», которая считалась на тот момент основным источником терминологии и вдохновения [4, р. 22]. Многие спекуляции, характерные для талмудического периода, нашли свое отражение в книге «Сефер Бахир». В ней впервые было сформулировано каббалистическое представление о переселении душ. Ученые предполагают, что большая часть этой книги была написана в предшествующие века, поэтому в ней синтезированы различные каббалистические верования и практики.

В то время центрами Каббалы были Прованс (ХI - начало ХIII в.), Испания (ХII - конец XV в.) и Цфат в Палестине (XVI в.). Именно в Провансе была создана книга «Сефер Бахир» и впервые было упомянуто настоящее название Каббалы. Там раввинская культура достигла высокого уровня развития, были переведены многие произведения языческих философов, прежде всего Иуды ибн Тиббона [18, р. 44], а также неоплатоников. Именно здесь гностические спекуляции полностью переплелись с неоплатонической философией в рамках еврейского мистицизма.

В Испании существовали две школы Каббалы, одна из которых находилась в Жероне и Толедо, а другая - в Кастилии. Они представляли два различных направления Каббалы: школа в Жероне и Толедо придерживалась мистической и философской точки зрения, школа в Кастилии - гностических, теургических и оккультных взглядов.

Жеронская школа начала процветать первой, разработав базовую структуру и принципы, которые впоследствии легли в основу классической Каббалы. Именно в Жероне были возобновлены и начали распространяться экстатические тенденции.

На базе одной школы образовалось два противоположных течения, которые стали доминирующими в классической Каббале. С одной стороны, это была так называемая рациональная школа Каббалы, основанная Исааком ибн Латифом. Ее сторонники стремились описать Каббалу с помощью философских и мистических толкований, лишенных очевидных элементов оккультного, и использовать систему набожности и созерцания, чтобы реализовать ее принципы.

С другой стороны, школа в Кастилии, возглавляемая Исааком га-Когеном, придерживалась противоположной точки зрения. Ее приверженцы исповедывали гностическую теософию, оккультные спекуляции и практику теургии [18, р. 52, 53]. Там начала разрабатываться спекуляция Древа 3ла (демонические эманации), которая включала в себя создание более систематической иерархии ангельских и демонических духов, а также приравнивание Логоса (как написано в греческой философии) к новому ангелу по имени Метатрон.

«Книга Сияния» - «Сефер Зоар»

«Сефер Зоар» («Книга Сияния») была первой успешной попыткой создания каббалистического Мидраша; до этого никто не осмеливался предпринять такой смелый шаг. Очевидно, что Моше бен Шем Тов де Леон написал эту монументальную работу в период между 1280 и 1286 годами, пытаясь объединить две философские школы (Жероны и Кастилии), т.е. рациональную философию с гностическими и оккультными идеями и принципами [4, р. 31,32]. Тем не менее и по сей день существуют спекуляции на тему, кто на самом деле написал эту великую работу. Поскольку книга представляет собой серию диалогов между раввином-ганнаем (I в.) по имени Шимон Бар Иохай и его сподвижниками, некоторые каббалисты полагают, что он и был настоящим автором.

Структура «Сефер Зоар» сложная: книга содержит также толкования Торы и библейских книг «Песнь Песней», «Руфь» и «Плач Иеремии». В отличие от «Сефер Бахир», они представляли, скорее всего, своего рода комментарии к определенным текстам. Благодаря тому, что была рассмотрена и прокомментирована большая часть текста Торы, ее толкование стало гораздо более полным, чем было ранее. Появление книги «Сефер Зоар» привело к зарождению уникальной еврейской теологии, которая, будучи основанной на мистике, стремилась объединить также и неканонические структуры. Ниже приведен список некоторых наиболее важных составляющих книги «Сефер Зоар» с их кратким описанием [18, р. 214, 215, 217].

• «Мидраш га-Неелам» («Скрытый Мидраш») является одной из частей основного «Мидраша» (первый том) и состоит из коротких рассказов на иврите и арамейском языке по священным стихам Танаха. Он включает в себя, главным образом, разделы из книги «Бытие», книги «Руфь» и «Песнь Песней». В нем сравнивается жизнь пророков с общей судьбой человечества. Книга была написана в основном на средневековом иврите; возможно, некоторые разделы были написаны раньше других.

• «Идра Рабба» («Великие покои») посвящена обсуждению тайн Адама Кадмона, первоначального человека. Это рассказ о тайнах, которые рабби Шимон открывает узкому кругу своих учеников. Гершом Шолем считал эту часть наиболее удачной из всех, поскольку тексты, представленные в ней, были хорошо структурированы и очень подробны.

• «Идра Зута» («Малые покои») рассказывает о смерти Шимона Бар Иохая, о тайнах, которые рабби Шимон открыл ученикам перед своей кончиной. Шолем сравнил эту книгу с каббалистической версией смерти Моисея. Она считается последней книгой «Зоар», так как в ней идет речь о смерти главного героя.

• «Хейкалот» («Дворцы»). 3десь подробно описываются семь дворцов в небесном райском саду. В эти дворцы можно было попасть посредством медитаций и молитв, а благочестивым людям обрести место последнего упокоения после смерти. Книга включает в себя специальные молитвы и ангелологию, связанные с семью дворцами. Приведено также краткое описание семи дворцов, которые представляют собой ад для грешников.

Несмотря на некоторые несоответствия и своеобразный стиль письма, книга «Зоар» помогла в полной мере влить Каббалу в русло еврейской мысли. Это произошло не сразу, поскольку на протяжении более ста лет «Зоар» была разбита на отдельные книги. И только спустя несколько поколений после смерти Моше де Леона (1305) тексты собрали воедино и сделали доступными для каббалистов. Книга «Зоар» стала важной основой для последующей работы. Те, кто присоединился к этому учению позже, были очень благодарны Моше де Леону за проделанную им большую мастерскую работу, несмотря на то что его смелые тексты были немного запутанными.

Моше Кордоверо и Ицхак Лурия

Когда евреев изгнали из Испании в 1492 году, некоторые из них перебрались в Палестину, где и нашли свой новый дом. Цфат в Палестине стал местом, где жили и работали некоторые из величайших каббалистов той эпохи. Именно там жили Моше Кордоверо и Ицхак Лурия, продвинувшиеся в развитии Каббалы дальше изученного к тому времени в Испании и превратившие ее в современную религиозную систему. Именно там был создан глиф Древа Жизни и были найдены ответы на такие вопросы, как сотворение мира из ничего, существование зла и несовершенство материи. Почти все, что мы знаем о Каббале сегодня, имеет свои истоки в трудах Моше Кордоверо и Ицхака Лурии.

Моше Кордоверо

Моше Кордоверо (1522-1570) всю свою жизнь прожил в Цфате, в Палестине. Мало что известно о фактической родине Кордоверо, но его семья, судя по фамилии, была, вероятно, родом из Испании. Кордоверо был удивительно умным человеком и написал свою первую монументальную работу в возрасте 27 лет. Его учителями были Иосиф Каро и Соломон Алькабез, но вскоре он затмил их своим мастерством в освоении Каббалы. Великие произведения Средневековья были написаны представителями каббалистических школ Жероны, Кастилии и Толедо на совершенно новом уровне изысканности и синтеза.

Одним из выдающихся умов был Моше Кордоверо. Он написал две крупные работы - «Пардес римоним» («Гранатовый сад») и «Элима Раббати» («Великий Элим» ). Они были опубликованы в 1590-х годах в Кракове, вероятно, для продвижения и сохранения работ Кордоверо среди хасидских общин Восточной Европы [18, р. 401, 402]. Можно также предположить, что эти работы изучали христианские ученые.

Хотя Кордоверо и его работы хорошо известны ученым, изучающим еврейскую историю, оккультисты о нем практически ничего не знают и недооценивают его труды. Вероятно, потому, что его ученик, Ицхак Лурия, стал настолько знаменит, что совершенно затмил своего учителя. Его учение действительно стало настолько популярным, что лишь немногие за пределами основного ядра приверженцев классической еврейской Каббалы слышали о Кордоверо. Возможно также, хотя это и спорный вопрос, что многие идеи Ицхака Лурии были основаны на учении Кордоверо или взяты непосредственно из его трактатов.

В то время как Лурия стремился продвигать сенсационные версии Каббалы, Кордоверо предпочитал спокойно анализировать различные точки зрения и спекуляции испанской Каббалы, а затем синтезировать их, объединяя таким образом в единую доктрину. Кордоверо был создателем великого моста, который перенес Каббалу из Средневековья в блестящую эпоху Возрождения. Именно Кордоверо создал спекулятивную Каббалу, у которой было больше общего с философской системой, чем с религиозной верой.

Кордоверо считал, что Десять Сефирот представляли собой своего рода мост между Богом и миром и что эманации исходили прямо от Бога. Он разрешил одно из наиболее сложных противоречий в испанской Каббале: были ли пропитаны Сефиры божественной сущностью или они являлись всего лишь инструментами, лишенными любых божественных качеств? Кордоверо установил, что оба подхода были правильными, и это означало, что Сефирот были инструментами, но они также были пропитаны Божественной сущностью.

Он также учил, что эманации были формами света, которые шли непосредственно из источника всего, Эйн Соф. Бог, оставаясь неизменным, как утверждал Кордоверо, наделял Божественной сущностью все сотворенные вещи, образуя таким образом мощную связь между скромными аспектами создания и Божеством. Кроме того, весьма вероятно, что именно Кордоверо определил структуру Древа Жизни с Тремя Столпами и линейную структуру Путей. Он разработал по крайней мере два различных варианта диаграммы Древа Жизни. Вариант, в котором отсутствовали нижние Пути между Сефирами Малкут и Ход и Малкут и Нецах, принял Лурия и далее продвигал его в своей работе.

Ицхак Лурия Ашкенази

Ицхак Лурия Ашкенази, известный как Ари, или Лев (1534-1572), синтезировал различные идеи испанской Каббалы, преобразовав ее в мощную современную религиозную систему. Однако некоторые считают, что Лурия многое позаимствовал у своего учителя, Кордоверо. И хотя он оставил потомкам незначительное количество своих сочинений, основная часть учения Лурии была записана его учениками, в первую очередь Хаимом Виталем. Вполне вероятно, что ученики взяли идеи и Лурии, и Кордоверо, но приписали их Лурии. Тем не менее многие противоречия и философские проблемы Каббалы были блестяще разрешены именно Лурией [18, р. 420-423].

Ари разработал концепцию Сефирот как божественных личностей, расположив их в Трех Столпах (создав тем самым космогоническую диалектику), и рассматривал их как динамически меняющееся и развивающееся проявление воли и разума Бога. Он также разработал идею Четырех Миров. Он смог объяснить, как бесконечный непроявленный Бог смог создать конечный материальный мир посредством таинственного «сжатия» Бога, которое привело к высвобождению некоего пространства, в пределах которого стало возможным сотворение мира.

Исаак Лурия предложил свое объяснение природы зла, которое позже получило название Клипот. Он описал этот процесс как разрушение шести Сефирот, расположенных над Сефирой Малкут. Это разрушение (шевира) привело к появлению зла в нашем мире и стало причиной рассеивания всех точек Божественного Света из осколков разбитых Сефирот, которые в итоге стали душами человечества.

За катастрофой последовало исправление (тикун), и рассеянные частицы стали возвращаться к своему источнику. Однако этот процесс не был завершен, так как первородный грех вновь нарушил гармонию и привел к еще большему рассеиванию этих частиц. Оставшиеся частицы Божественного Света мог собрать только посланник Бога, Мессия. Роль же каждого человека на земле заключается в возвращении частиц к их источнику, в восстановлении тем самым гармонии в высших мирах и уничтожении сил зла [7, р. 14-16].

Учение Лурии имело мощные мессианские качества, особенно когда он предсказал приход космического Мессии: последующий за ним процесс реставрации станет началом конца света, когда Мессия соберет все души человечества (как множество точек света) и отдаст их Божеству. Вскоре, после смерти Лурии, его учение стало основным еврейским учением. Мессианская напряженность, которая присутствовала в его учении наряду с разными апокалипсическими расплывчатыми заявлениями, в конечном счете привела к массовым движениям, охватившим многие еврейские общины. Лидером этого движения стал лжемессия Шабтай Цви.

Книга «Каббала Денудата» - рассвет христианской Каббалы

Существует много доказательств того, что христианские интеллектуалы позаимствовали основную часть еврейской Каббалы уже в то время, когда она появилась в Европе в Средние века. Изучение работы Агриппы («Оккyльтнaя философия» в четырех томах) показало, что к 1531 году большая часть практической и оккультной Каббалы была уже полностью переведена и распространена учеными почти по всей Европе.

Напрашивается вывод, что разные тексты Зоара, сочинений Ицхака Лурии и других каббалистов были украдены или преднамеренно отданы христианским ученым и оккультистам. Не стоит забывать, что Каббала была активной традицией, которая тайно распространялась внутри еврейской общины. Тот факт, что это знание стало известно в христианских кругах, сам по себе совершенно невероятный, и о нем, безусловно, нужно рассказать. Кроме того, вполне возможно, что различные еврейские магические практики и методики также были присвоены частными лицaми в христианских кругах.

Как и когда это произошло на самом деле, неизвестно, но, вполне вероятно, послужило толчком к развитию системы Соломона в церемониальной магии. Фрэнсис Йейтс назвал Пико делла Мирандолу первым учителем и пропагандистом христианской Каббалы в конце XV века [24, р. 94-102]. Мирандола оказал большое влияние на Иоганна Рейхлина, который был филологом - специалистом по классическому ивриту. Таким образом, скорее всего именно Рейхлин сделал итальянскую еврейскую каббалистическую литературу доступной для тех, кто умел читать на иврите и арамейском языке.

Кроме того, в 1516 году он опубликовал работу под названием «De Arte Cabalistica», которая, вероятно, способствовала распространению Каббалы среди христианских ученых. Также в начале XVI века Корнелий Агриппа опубликовал свои три книги «Оккультной философии» (1533). Единственное, чего по-прежнему не хватало ученым, которые не умели читать на иврите или арамейском языке, так это переводов фактических основополагающих документов Каббалы. Этот процесс начался в конце XVI века, когда философ-мистик Гийом Постел написал и опубликовал в Париже первый латинский перевод «Сефер Йецира» и комментарии к ней [4, р. 68]. В XVII веке было опубликовано уже намного больше работ, и этот период стал одним из величайших как для еврейской, так и для христианской Каббалы.

Другой, ранее опубликованной, книгой по Каббале была «Oedipus Aegypticus», написанная блестящим ученым-энциклопедистом и изобретателем Афанасием Кирхером в 1652 году. Эта книга представляла огромную ценность, поскольку в ней содержалась гравюра Древа Жизни из ранее опубликованных, но не совсем понятных источников Кордоверо. Также вероятно, что именно эта иллюстрация Древа Жизни была принята Орденом Золотой Зари как свой вариант Каббалы.

Однако только в 1671 году Христиан Кнорр фон Розенрот перевел на латинский язык и издал четыре огромные книги «Зоар», назвав их «Каббала Денудага» («Обнаженная Каббала»), Это сделало информацию о Каббале доступной почти для всех, у кого было хотя бы элементарное образование. Кроме того, Розенрот опубликовал и другие переведенные каббалистические сочинения, которые включали в себя произведения Лурии [18, р. 416]. Вполне возможно, что распространение Каббалы в христианской общине также способствовало ее проникновению в европейскую еврейскую общину.

Упадок еврейской Каббалы

Еврейская Каббала достигла пика своего могущества через сто лет после смерти Лурии, став активным теологическим направлением иудаизма. Однако после неудачной миссии Шабтая Цви, который был объявлен каббалистическим Мессией и появление которого предсказал Ицхак Лурия, еврейская Каббала приходит в упадок. В XVIII веке она начинает терять популярность и больше не считается авторитетной теологией правящих в то время еврейских раввинов. Отступничество Шабтая Цви и очевидный неортодоксальный характер Каббалы привели к тому, что различные православные группы отвергли ее, за исключением евреев-хасидов, которые продолжали практиковать вплоть до ХХ века.

Книга «Мистическая Каббала» - оккультная Каббала

В середине XIX века ученые Эли фас Леви и С.Л. МакГрегор Мазерс создали нынешнюю структуру каббалистического Древа Жизни (на основе иллюстрации А. Кирхера) и соединили Арканы Таро с Двадцатью двумя Буквами, связанными с Путями. Мазерс решил вернуть интерес к практической Каббале и перевел работы фон Розенрота на английский язык. Совместно с У. Уинном Уэсткоттом он также издал ряд каббалистических документов, в том числе и перевод «Сефер Йецира» на английском языке. Учение магического братства, которое они основали (Орден Золотой Зари), оказало значительное влияние на многих последующих учеников Каббалы.

Новаторская работа Мазерса и Уэсткотта была изучена и развита другими оккультистами, которые сделали ее основным оккультным течением и практикой ХХ и ХХI веков. Наиболее заметным был вклад Алистера Кроули, Дион Форчун и Израэля Регарди, которые отбирали и выдвигали основные каббалистические знания Ордена Золотой Зари, чтобы Каббала стала больше похожа на метасистему, чем на хранилище еврейских гностических и теософических спекуляций. Как и Мазерс, эти люди в действительности стремились объединить Каббалу с практикой Западной Магии (после прецедента, созданного Агриппой). Алистер Кроули был первым, кто опубликовал каббалистические труды Ордена Золотой Зари по гематрии, их таблицы соответствий, а также свои собственные произведения и интерпретации ранее написанного.

Дион Форчун объединила многие значительные теософские и современные психологические спекуляции в Каббале, в 1935 году написав новаторскую книгу «Мистическая Каббала». Пол Фостер Кейс объединил карты Таро с Каббалой таким образом, чтобы значения карт трактовались исключительно посредством каббалистической символики. У.Э. Батлер и Гарет Найт, ученики Дион Форчун, создали заочные курсы по изучению Каббалы, а Найт написал позже новаторский учебник «Практическое руководство по каббалистической символике», который изучают многие современные оккультисты.

Один из самых одаренных оккультистов ХХ века Уильям Грей написал небольшую работу «Лестница Света» и еще много книг о церемониальной магии и Каббале. Израэль Регарди разработал и усовершенствовал каббалистическое учение Ордена Золотой Зари, которое впервые выдвинули Мазерс и Уэсткотт. Кеннет Грант стремился разработать его дальше и интегрировать Клипот с Сефирот, назвав это обратной стороной Древа Жизни. Его книги показали, насколько относительна разница между правосторонними и левосторонними направлениями оккультизма. (Левый оккультизм основан на инверсии законного порядка и законности, установленной статус-кво духовности, поэтому часто рассматривается как форма дьяволизма или демонолатрии.)

Современные оккультисты разделились относительно того, следует ли использовать Каббалу только для медитации и созерцания или же вместе с магическими ритуалами и обрядами. Мазерс и Кроули, описывая в книгах свои ритуалы и обряды, предложили использовать все техники и практики Каббалы, они обучали этим техникам своих учеников. Другие каббалисты отошли от практической магии, считая ее слишком спорной и склонной к еретическим практикам и спекуляциям. Но для практикующих магов Каббала имеет большое значение.

Филипп Берг и Цев Бен Шимон Галеви - еврейское возрождение

В 60-70-е годы XX века известный израильский историк и ученый, доктор Гершом Шолем, начал издавать книги по Каббале и истории еврейской религии, предсказав возрождение еврейской Каббалы. Его книги успешно вернули Каббалу в область еврейских религиозных исследований. Тщательный исторический анализ, предпринятый всемирно известным ученым, мог либо оттолкнуть евреев от Кабаллы, либо снова привлечь их внимание. В результате Каббала превратилась в бурно развивающееся и самое востребованное обществом мистическое учение.

Вскоре в еврейской диаспоре начали появляться и другие авторы и учителя. Одним из них был друг Шолема и его протеже Тишби Исайи, который перевел и написал комментарии к «Зоар», наряду со многими другими книгами [4, р. 110]. Другим известным человеком оказался раввин Иуда Ашлаг, который был одним из главных религиозных проповедников Каббалы. Рабби Ашлаг жил в Иерусалиме в первой половине XX века и был одним из ведущих специалистов в этой довольно сложной области. Его работа стала основой для современной еврейской интерпретации Каббалы.

Некоторые фракции еврейской религиозной традиции, прежде всего хасиды, никогда не прекращали изучать и практиковать Каббалу. Другие еврейские религиозные ученые пытались исправить положение и восстановить изучение еврейской Каббалы. И хотя большая часть исходных текстов еще не была переведена на современные языки, благодаря возобновившемуся интересу начался период интенсивных переводов и публикаций, и эта тенденция продолжается до сих пор. Самой сильной мотивацией для перевода исходных текстов Каббалы явилось желание еврейских сторонников восстановить ее в том виде, в котором она существовала до христиан и оккультистов, внесших свои изменения и дополнения в эти знания.

Несмотря на то что существует множество школ и организаций, продвигающих еврейскую версию Каббалы, на сегодняшний день самыми крупными являются три основные школы. Они появились в результате возобновившегося интереса к Каббале. Назовем наиболее известных личностей на этом поприще.

Доктор Филипп Берг возглавляет Центр изучения Каббалы ( в котором занимается, кстати, Мадонна) - весьма успешную организацию, расположенную на западном побережье США. Автор многочисленных книг, он обучает еврейской форме Каббалы, сделав ее доступной для всех. Берг обучался у выдающегося раввина и ученика Каббалы по имени Иегуда Брайндвейн, который был его свекром и лидером престижной школы «Иешива Коль Йегуда» в Израиле. После смерти раввина Брайндвейна доктор Берг утверждал, что теперь он является главой этой школы, хотя сын умершего оспаривал это заявление. Берг использует многие труды и учение рабби Ашлага в своей работе.

Цев бен Шимон Галеви (Уоррен Кентон) живет в Великобритании. Он основал собственную школу Каббалы, написал ряд книг на эту тему, начиная с конца 1980-х годов. Также он путешествует по миру и читает курс лекций, который называется «Путь Каббалы». Когда я жил в Санта-Фе в 1994 году, я посетил лекцию Галеви, которая в целом показалась мне довольно информативной. Согласно Галеви, заниматься изучением Каббалы должны только истинные евреи. Книги же и лекции доктора Берга, напротив, доступны людям всех вероисповеданий. Галеви объединил современную юнгианскую психологию с системой Толедано-Каббалы, чтобы дать Каббале новое дыхание. Ряд художников и музыкантов считают Галеви и его литературные произведения источником вдохновения.

Еврейские ученые и еврейские ученики Каббалы, в первую очередь те, которые составляют актив академических и религиозных организаций в современном Израиле, подвергли резкой критике и доктора Берга, и Галеви как популяризаторов новой эры. Они считают, что Каббала является исключительно прерогативой еврейской теологии и мистической философии.

Отдельные лица и группы, принадлежащие к этой фракции, считают, что Каббалу должны изучать только мужчины-евреи. В то время как представители этой группы стремятся изучать историю и содержание Каббалы в светской, но уважительной манере, еврейские последователи, практикуют Каббалу, считают, что только уполномоченные и признанные раввины должны преподавать эту дисциплину другим, причем только правильно обученным, еврейским мужчинам. Эти две фракции присвоили себе право судить и критиковать разных учителей и авторов еврейских каббалистических книг и материалов.

Еще только предстоит выяснить, к чему приведет возродившийся интерес к практической Каббале со стороны приверженцев современного иудаизма. В любом случае огромное количество появившихся в переводах исходных текстов (таких, как многотомная книга «Зоар» Прицкера) и других научных трудов может очень пригодиться всем, кто интересуется Каббалой и стремится к дальнейшему совершенствованию и пониманию этой дисциплины.

________________________________

Надеюсь, что этот краткий исторический анализ помог вам понять, что Каббала является постоянно развивающейся дисциплиной, которая подвергалась значительным изменениям и доработкам в течение длительного периода времени. Тем не менее главной темой Каббалы на протяжении многих веков было ее постоянное взаимодействие с гностической теософией и практическим применением теургии.

Далее...